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Seu café está esfriando - Osho

Outra história:

Estudante Zen: "Então, Mestre, a alma é ou não imortal?Sobrevivemos à morte de nosso corpo ou nos aniquilamos? Nós realmente reencarnamos? Nossa alma se divide em partes componentes que se reciclam, ou entramos no corpo de um organismo biológico como uma única unidade? E retemos ou não nossa memória? Ou a doutrina da reencarnação é falsa? Talvez a noção da sobrevivência cristã seja mais correta? Se for assim, temos ressurreição do corpo ou nossa alma entra num reino puramente platônico e espiritual?"
Mestre: "Seu café da manhã está esfriando".

Esta é a maneira do Zen: trazê-lo para o aqui e agora. O café da manhã é muito mais importante do que qualquer paraíso, do que qualquer conceito de Deus, do que qualquer teoria da reencarnação, da alma, do renascimento e de toda essa tolice. Porque o café da manhã estáaqui e agora.

Para o Zen, o imediato é o final, e o iminente é o transcendental. Este momento é a eternidade... você precisa estar desperto para este momento.

Assim, o Zen não é um ensinamento, mas uma estratégia para perturbar sua mente sonhadora e de alguma forma criar um tal estado que você fique alarmado, que você tenha que se levantar e ver, uma estratégia para criar tal tensão à sua volta a ponto de você não poder permanecer dormindo confortavelmente.

E esta é a beleza do Zen e a revolução que ele traz ao mundo. Todas as outras religiões são consolos; elas o ajudam a dormir melhor. O Zen tenta acordá-lo; ele de modo nenhum tem consolos. E ele não fala sobre grandes coisas. Não que estas grandes coisas não existam, mas falar delas não vai ajudar.


Osho, em "Vá Com Calma - Discursos Sobre o Zen-Budismo"

Fonte: http://www.palavrasdeosho.com/2011/08/seu-cafe-esta-esfriando.html

Um homem de verdade não tem caráter - Palavras de Osho

Quando você tem um caráter, tem um tipo de neurose. O caráter significa que algo tornou-se fixo em você. O caráter significa o seu passado. O caráter significa condicionamento, cultivação.

Quando você tem um caráter, você fica preso nele, não tem mais liberdade. Quando você tem um caráter, você tem uma armadura ao seu redor. Não é mais uma pessoa livre. Está carregando sua prisão ao seu redor; é uma prisão muito sutil. O homem de verdade não tem caráter.

O que eu quero dizer quando digo que ele não tem caráter? Ficará livre de seu passado. Agirá de acordo com o momento. Será espontâneo; somente ele poderá ser espontâneo. Ele não procurará nas lembranças o que fazer.

Uma situação surge e você fica procurando na memória — então, você tem um caráter E então você pergunta ao seu passado: "O que eu deveria fazer?". Quando você não tem um caráter, simplesmente analisa a situação e a situação decide o que deve ser feito. Então ela se torna espontânea e há resposta, e não reação.

Osho, em "Entregue-se ao Amor

FONTE: http://www.palavrasdeosho.com/2011/03/um-homem-de-verdade-nao-tem-carater.html

Carta tirada em 08/07/2010 no Tarô Zen de Osho - 78. Maturidade

A diferença entre a relva e as flores é a mesma que existe entre você enquanto não sabe que é um buda, e você no momento em que compreende que é um buda. De fato, nem poderia ser diferente.
O buda é completamente florescido, inteiramente aberto. Os seus lótus, suas pétalas, chegaram a uma realização...
Com certeza, ser você mesmo, pleno de primavera, é muito mais belo do que o orvalho de outono caindo sobre as folhas de lótus. E olha que essa é uma das coisas mais lindas de se ver: o orvalho de outono caindo sobre as folhas de lótus, brilhando ao sol da manhã, como pérolas verdadeiras. Naturalmente isso não passa de uma experiência momentânea. À medida que o sol se levanta, o orvalho de outono começa a evaporar-se...
Essa beleza passageira certamente não pode ser comparada com uma eterna primavera em seu ser. Por mais longe que você consiga olhar para trás, verá que essa primavera sempre esteve ali. Olhando para frente o mais que pode, você se surpreenderá: trata-se do seu próprio ser. Onde quer que você esteja, essa primavera estará também, e as flores continuarão a cair sobre a sua cabeça. Isso é primavera espiritual.

Osho No Mind: The Flowers of Eternity Chapter 5

Comentário:
O personagem desta carta está só, quieto, porém atento. O seu ser interior apresenta-se repleto de flores -- portadoras do espírito da primavera, e que renascem onde quer que ele vá. Este florescimento interior e a completude pessoal que ele sente, criam-lhe a possibilidade de uma mobilidade ilimitada. Ele pode deslocar-se em qualquer direção -- no seu próprio interior ou no mundo aqui de fora, não faz diferença, pois a sua alegria e maturidade não podem ser diminuídas por fatores externos. Ele chegou a um tempo de centramento pessoal e de expansividade -- a aura branca que o envolve é a sua proteção, e a sua luz. O conjunto das experiências da vida o trouxeram a este tempo de perfeição.
Quando você tirar esta carta, saiba que o momento lhe traz um presente -- pelo trabalho pesado que foi bem feito. Agora, suas bases são sólidas, e o sucesso e a boa sorte estão assegurados porque são a conseqüência natural daquilo que já foi vivenciado em seu íntimo.

Link: http://www.osho.com/Main.cfm?Area=Magazine&Sub1Menu=Tarot&Sub2Menu=OshoZenTarot&Language=Portuguese

Carta tirada no Tarô Zen de Osho - 34. Mente

Esta é a situação da sua cabeça: vejo ali guidons de bicicleta, pedais e coisas estranhas que você foi juntando de toda parte. Uma cabeça tão pequena... e sem espaço para se viver nela!
E esse material inútil fica revolvendo-se em sua cabeça; sua cabeça fica girando e tramando -- e isso mantém você ocupado. Imagine só que tipos de pensamentos vão passando pela sua mente...

Qualquer dia, simplesmente sente-se, feche os olhos, e coloque no papel, durante meia hora, o que quer que passe pela sua mente. Você compreenderá o que estou querendo dizer, e ficará surpreso com o que transita no interior da sua mente. Isso tudo vai ficando nos bastidores, fica ali o tempo todo, e acaba envolvendo-o, como uma nuvem.
Devido a essa nuvem, você não consegue distinguir a realidade, não consegue chegar à percepção espiritual. É preciso desfazer-se dela.
E apenas com a sua decisão de descartá-la é que ela irá desaparecer. Você está apegado a ela -- a nuvem mesma não tem o menor interesse em você, lembre-se disso.

Osho The Sun Rises in the Evening Chapter 9

Comentário:
Isto é o que acontece quando nos esquecemos de que a mente foi feita para servir, e começamos a permitir que ela dirija a nossa vida. A cabeça está cheia de mecanismos, a boca não pára de censurar, e toda a atmosfera em volta fica poluída por essa fábrica de argumentos e de opiniões.
"Mas, espere aí!", você talvez diga. "A mente é o que nos torna humanos, é a fonte de todo progresso, de todas as grandes verdades!" Se você acredita nisso, faça uma experiência: entre no seu quarto, feche a porta, ligue um gravador, e passe a falar sem restrições o que quer que lhe venha "à mente". Se de fato você deixar que saia tudo, sem nenhuma censura ou retificação, ficará espantado de ver a quantidade de tolices que você dirá.
O Valete das Nuvens está lhe dizendo que alguém, em algum lugar, está preso em uma "viagem da cabeça". Dê uma olhada, e assegure-se de que não é você.

http://www.osho.com/Main.cfm?Area=Magazine&Sub1Menu=Tarot&Sub2Menu=OshoZenTarot&Language=Portuguese

Carta tirada no Tarô Zen de Osho - 57.Harmonia

Ouça o seu coração, e aja de acordo com ele, qualquer que seja o risco:
Uma condição de simplicidade absoluta, custando nada menos do que tudo...
Ser simples é difícil, porque custa tudo o que você tem. É preciso perder tudo para ser simples. Por isso é que as pessoas optaram por ser complicadas e se esqueceram de como ser simples.
Apenas um coração simples, porém, pulsa de mãos dadas com Deus. Só um coração simples canta com Deus, em profunda harmonia. Para chegar a tal ponto você terá que encontrar o seu próprio coração, o seu próprio pulsar, o seu próprio ritmo.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 3

Comentário:
A experiência de relaxar no coração, durante a meditação, não é algo que possa ser apossado, ou forçado. Ela vem naturalmente, à medida que vamos ficando mais sintonizados com o ritmo do nosso próprio silêncio interior.
A figura desta carta espelha a doçura e delicadeza dessa experiência. Os golfinhos que afloram do coração e perfazem um arco em direção ao terceiro olho, refletem o espírito brincalhão e a inteligência que se manifestam quando somos capazes de estabelecer conexão com o coração, e de nos mover no mundo a partir daí.
Permita-se ser mais gentil e mais receptivo neste momento, porque uma alegria indescritível espera por você logo ali, virando a esquina. Ninguém mais pode indicar-lhe onde ela está, e quando você a encontrar não terá palavras para descrevê-la para os outros. Mas ela está ali, profundamente dentro do seu coração, madura e pronta para ser descoberta.

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Tarô Zen de Osho - Carta A Conclusâo

21. Conclusão

 

Este é o jeito Zen: não dizer as coisas até o fim. Isso precisa ser compreendido, pois é uma metodologia muito importante. Não dizer tudo significa dar uma oportunidade para que o ouvinte complete o que está sendo dito.
Todas as respostas vêm incompletas. O mestre só lhe terá dado uma direção...
No momento em que você chegar ao limite, você saberá o que irá permanecer.
Sendo assim, se alguém estiver tentando compreender o Zen intelectualmente, irá fracassar. Não se trata de uma resposta para uma pergunta, mas de algo maior do que a resposta. Trata-se da indicação da própria realidade...

A natureza do buda não é coisa muito distante: a sua própria consciência é natureza de buda. E a sua consciência é capaz de testemunhar as coisas que constituem o mundo. O mundo chegará a um fim, mas o espelho permanecerá, espelhando o nada.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

Comentário:

Aqui, a última peça de um quebra-cabeça está sendo colocada em seu lugar: a posição do terceiro olho, o lugar da percepção interior.
Mesmo no fluxo sempre mutável da vida, há instantes em que chegamos a um ponto de completude. Nesses momentos, somos capazes de apreender o quadro completo, o conjunto de todas as pequenas peças que ocuparam por tanto tempo a nossa atenção. No momento da conclusão, podemos tanto nos sentir em desespero -- porque não queremos que aquela situação chegue a um fim --, como podemos nos sentir agradecidos e receptivos ao fato de que a vida é cheia de conclusões e de novos começos.
O que quer que tenha estado absorvendo o seu tempo e sua energia, agora está chegando ao fim. Ao concluir isso, você estará criando condições para que alguma coisa nova possa começar. Use essa pausa momentânea para celebrar ambas as coisas: o encerramento do velho e a chegada do novo.

Tarô Zen de Osho